Au delà de fournir de nous fournir de l’énergie, dans plusieurs cultures, l’alimentation est un moyen de transmettre des savoirs, de renforcer les liens sociaux et de maintenir une relation avec le territoire. C’est particulièrement le cas, chez les Premiers Peuples du Canada.
Au Québec, les 11 nations autochtones possèdent chacune leur propre histoire, leur langue, leur culture et leurs traditions alimentaires. Il n’existe donc pas une seule alimentation autochtone, mais une grande diversité de pratiques façonnées par les territoires, les saisons et les modes de vie.
Bien avant l’arrivée des Européens, les peuples autochtones avaient développé des systèmes alimentaires sophistiqués et durables. Les aliments provenaient directement du territoire : gibier, poissons, petits fruits, plantes sauvages, maïs, haricots et courges faisaient partie de l’alimentation selon les régions.
Dans les forêts du Québec, l’orignal, le castor, le lièvre et diverses espèces de poissons occupaient une place importante. Dans les régions côtières, on retrouvait davantage les fruits de mer, le saumon et l’anguille. Plus au nord, le caribou et les mammifères marins contribuaient à l’alimentation des communautés inuit.
Cette proximité avec le territoire permettait non seulement de se nourrir, mais aussi de développer une connaissance approfondie de l’environnement. Les savoirs liés à la chasse, à la pêche, à la cueillette et à la conservation des aliments étaient transmis de génération en génération.
L’alimentation occupait également une fonction éducative. Les enfants apprenaient en observant les adultes récolter les aliments, préparer le gibier, fumer le poisson ou reconnaître les plantes comestibles.
Les repas et les activités entourant l’alimentation permettaient de transmettre bien davantage que des recettes : ils favorisaient le partage, la solidarité, le respect du territoire et le sentiment d’appartenance à la communauté.
Dans plusieurs communautés, les aînés continuent aujourd’hui de jouer un rôle essentiel dans la transmission de ces savoirs.
Au fil du temps, les systèmes alimentaires autochtones ont été profondément bouleversés dû notamment à la colonisation, la création des réserves, les pensionnats et les restrictions imposées à certaines activités traditionnelles limitant l’accès au territoire et aux ressources alimentaires.
Ces transformations ont contribué à modifier les habitudes alimentaires et à réduire la transmission de certains savoirs traditionnels. Plusieurs chercheurs parlent aujourd’hui de « transition nutritionnelle » pour décrire le passage progressif d’une alimentation principalement composée d’aliments traditionnels vers une alimentation davantage basée sur des produits commerciaux et transformés. Ces changements ont eu des répercussions importantes sur la santé et continuent d’influencer les réalités alimentaires de plusieurs communautés.
Parmi les traditions alimentaires les plus fascinantes figure la culture des « Trois Sœurs », pratiquée notamment chez certaines nations iroquoiennes comme les Wendat et les Haudenosaunee.
Les Trois Sœurs désignent le maïs, les haricots et les courges, cultivés ensemble dans le même espace. Cette association est un remarquable exemple de complémentarité : le maïs sert de tuteur aux haricots, les haricots enrichissent le sol en azote et les courges protègent le sol en limitant la croissance des mauvaises herbes et l’évaporation de l’eau. Aujourd’hui encore, ce modèle inspire plusieurs approches en agriculture durable.
Aujourd’hui, plusieurs communautés autochtones font face à des enjeux importants d’accès aux aliments. Dans certaines régions éloignées ou nordiques, le coût des aliments peut être deux ou trois fois plus élevé que dans les grands centres urbains.
L’accès aux fruits et légumes frais, aux produits laitiers ou aux aliments traditionnels peut représenter un défi quotidien. À cela s’ajoutent les effets des changements climatiques, qui modifient parfois les conditions de chasse, de pêche et de cueillette.
Ces réalités contribuent à des taux d’insécurité alimentaire parmi les plus élevés au Canada.
Malgré ces défis, de nombreuses communautés développent des initiatives inspirantes pour renforcer leur autonomie alimentaire. Jardins communautaires, serres nordiques, programmes de transmission des savoirs, camps sur le territoire, activités de chasse et de pêche pour les jeunes : les exemples sont nombreux.
Ces projets permettent non seulement d’améliorer l’accès à des aliments de qualité, mais aussi de préserver des connaissances culturelles précieuses et de renforcer les liens entre les générations. Ils témoignent également d’une volonté de reprendre un plus grand contrôle sur les systèmes alimentaires locaux, un concept souvent associé à la souveraineté alimentaire
L’alimentation des Premiers Peuples nous rappelle que manger ne consiste pas uniquement à répondre à un besoin physiologique. Les aliments sont porteurs d’histoire, de culture, de mémoire et de relations.
Dans une société où l’on parle souvent de nutrition en termes de calories, de protéines ou de régimes alimentaires, les traditions autochtones nous invitent à élargir notre regard. Elles nous rappellent que la santé est intimement liée au territoire, à la communauté, à la culture et au sentiment d’appartenance.
Et si l’une des plus grandes leçons de ces traditions alimentaires était justement celle-ci : nourrir le corps, c’est aussi nourrir les liens qui nous unissent aux autres et au monde qui nous entoure.
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Marianne est nutritionniste-diététiste professionnelle, détentrice d’une Maîtrise en Nutrition internationale et membre de l’Ordre des diététistes-nutritionnistes du Québec (ODNQ). Son diplôme et sa spécialité originale, ainsi que ses compétences scientifiques, s’avèrent un atout de taille dans son cheminement professionnel.
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